Quem é você? O que é você? Até onde vai o que é você e onde começa aquilo que você chama de "os outros"? Você já deve ter feito essas perguntas a si mesmo, não é? Sinto decepcioná-lo tão cedo, mas não há resposta para elas. Ou melhor: respostas há, mas assim, no plural. E nem todas dizem a mesma coisa. Falta consenso, e não foi por falta de gente inteligente e iluminada interessada no assunto. Buda, Freud, Jung e Sartre são algumas das cabeças que tentaram decifrar a si mesmas. E o que eles disseram, no que discordam e no que concordam é o que você vai ler a seguir.
Primeiro, vamos dar nomes aos bois. O ego é aquilo que você chama de "eu". A questão é: ele é você, mesmo? Sobre isso, há duas notícias, uma boa e uma ruim. A boa é que, ufa, nesse ponto há um certo consenso, sim.
A ruim é que o consenso mais complica do que explica. E o que vem a ser esse consenso? Bom, dizem os estudiosos que há mais em você do que o ego. Ou seja: você não é só esse que está lendo este texto, entendendo as palavras e pensando onde é que ele vai levar O ego pode ser o foco central da sua personalidade, como dizia Freud. Ou um monte de elementos agregados que parecem ser uma unidade, como querem os budistas. De qualquer forma, ele é só uma parte de você.
O ego é o centro da consciência inferior (diferente do Eu que é centro superior da consciência). O ego é a soma total dos pensamentos, idéias, sentimentos, lembranças e percepções sensoriais. É a parte mais superficial do indivíduo, a qual, modificada e tornada consciente, tem por funções a comprovação da realidade e a aceitação, mediante seleção e controle, de parte dos desejos e exigências procedentes dos impulsos que emanam do indivíduo. O ego serve para nos proteger na vida, mas deixá-lo livre pode trazer mais sofrimento do que felicidade.
Para saber como nasce o ego e como ele se desenvolve, observe um bebê recém-nascido. Ele apenas é - como uma flor, uma estrela ou um coral. Com o tempo, o bebê passa a existir - isto é, a se relacionar com o mundo que o rodeia e a se diferenciar dele. Com 2 anos, a criança já tem uma perfeita noção de que está separada do mundo próximo - da mãe, do pai, dos brinquedos, da roupa e da comida. Surge o "eu", a referência auto-centrada, egóica, em oposição aos "outros". Até aí, normal. Essa sensação de identidade é o que vai garantir sua sobrevivência. O ego é necessário e vital nesse período.
Assim a criança cresce, tendo a si mesma como referência, ou seja, buscando o que lhe dá prazer e tentando evitar o que a faz sofrer. É assim que ela saberá do que gosta e do que não gosta, aprenderá a optar e escreverá sua história. "O ego dá uma sensação de continuidade no tempo, de identidade autobiográfica", diz a pesquisadora e psicóloga paulista Márcia Tabone. Lembrando-nos do que fizemos ontem e do sentimento que aquilo causou é que escolhemos o que fazer hoje. Tudo isso para dizer, precariamente, aquilo que você experimenta o tempo todo. Afinal, estou falando de como é, para você, ser você. Ou, para mim, ser eu.
Então para que gastar papel e tinta para falar de algo que todos conhecemos? É que, mais cedo ou mais tarde, as escolhas pautadas no prazer começam a não satisfazer mais. Não basta a casa confortável, o carro veloz, o trabalho satisfatório, os filhos, a mulher ou o marido. Aflora um sentimento profundo de falta. É nessa fase, na crise existencial da meia-idade (que pode acontecer antes ou nunca), que surgem as perguntas "quem sou eu?", "o que estou fazendo neste mundo?", "para onde vou depois de morrer?". Começa uma busca, não mais restrita aos desejos do ego, mas para além dele.
É verdade que, nestes tempos de consumo desenfreado, em que todas as mensagens enfatizam o prazer que você tem que ter, com este ou aquele produto, esse questionamento não anda sendo levado a sério. Mas às vezes aparecem pistas de que você não é só esse você que pensa, se reconhece no espelho e faz escolhas. E não estou falando de ouvir vozes dentro da cabeça ou ter dupla personalidade. Nada disso. Trata-se de reconhecer, para começar, que nossos desejos e nossa identidade são dinâmicos. Eles mudam com o tempo, o lugar, as circunstâncias. Você nunca se pegou sentindo, pensando e agindo de forma diferente, às vezes até contraditória, quando está de férias, em um local desconhecido? É isso. Para explicar variações como essas, algumas tradições espirituais dizem que dentro de nós existe não apenas um "eu" sozinho, mas dezenas deles, que se revezam a cada minuto, nos desdizendo o tempo todo. E os estudiosos do assunto concordam.
Freud explica
Na psicologia ocidental, o ego vive na maior saia justa. A estrutura da personalidade, segundo Sigmund Freud, é dividida em três partes. Tem o ego, sobre o qual já falamos, mas também tem o id e o superego, que permanecem como a parte submersa de um iceberg.
O id é nossa fração mais instintiva, primitiva, e vive entre dois opostos. De um lado, o impulso para a vida, para o prazer. Do outro, o impulso para a morte, a destruição, a agressividade. Os filmes de Hollywood exploram ao máximo essa dualidade, com cenas de sexo e violência.
O superego é o freio a isso tudo e representa as forças de controle da sociedade. Segundo o médico vienense, ele também tem duas vozes:
o ego ideal, que é uma imagem projetada de nós mesmos, da maneira que gostaríamos de ser; e
a consciência, que é quem diz como fazer para alcançar o ego ideal (uma versão mais moderna do anjinho e do diabinho dentro de nós).
Ou seja, para Freud, o ego, esse que você chama de "eu", não é nada mais do que um funcionário pragmático com vários patrões. Por exemplo, se uma garotinha de 3 anos quiser comer doces que os pais proibiram, ela vai fazer isso quando eles não estiverem olhando - uma forma de o ego conciliar o que lhe pede o id (a busca de prazer) sem ferir o superego (o controle). E tudo isso ocorre aí dentro de você mesmo, embora você não ouça. "Pobre ego... serve a três mestres severos e faz o que pode para manter em harmonia suas solicitações e demandas. Não é à toa que ele falhe tanto nas suas tarefas", escreveu Freud.
O Inconsciente Coletivo
la pretre marie by rené magritte
Carl G. Jung, discípulo de Freud, trouxe a essa teoria uma novidade e tanto. Ele também diz que nós somos mais do que o ego. Mas, para ele, em vez de id e superego, o que carregamos dentro de nós é o Inconsciente Coletivo. Ou melhor: o Inconsciente Coletivo é que nos carrega dentro dele. E o que é o esse tal de Inconsciente Coletivo? É uma espécie de voz que vem do passado e que nos lembra quem somos e como chegamos aqui. "A psique não é de hoje", escreveu Jung. "Sua ancestralidade data de milhões de anos. A consciência individual é só a flor e o fruto de uma estação." Imagine-se como uma esfera. O ego, a parte que você chama de "eu", seria apenas o centro. O resto são experiências, valores, idéias e conceitos que compõem o Inconsciente Coletivo, patrimônio comum da humanidade inteira que se manifesta e se transmite pelos arquétipos (símbolos universais como o herói, a mãe, Deus, para ficar nos exemplos mais comuns). Os sonhos e as diversas formas de expressão artística dão pistas de como essas formas arquetípicas influenciam sua mente e sua vida.
Mais recentemente, merece destaque a psicologia transpessoal, uma vertente mais mística da ciência criada por Freud que fala das vivências não individuais - fora dos limites do ego - que a mente pode experimentar. "A psicologia transpessoal abandonou a abordagem estritamente racional e autobiográfica para uma visão mais abrangente, que leva em conta aspectos não individuais da mente e, sim, sua totalidade", afirma Márcia Tabone, psicóloga junguiana e transpessoal.
Visão Budista
Entre as filosofias que destacam o papel do ego está o budismo. Entre seus adeptos, diz-se que ego não é uma unidade, mas um aglomerado de elementos diferentes, que dão a ilusão de ser uma coisa só. Na verdade, para os budistas tudo é assim na vida. Pegue uma bicicleta, por exemplo. Ela é feita de elementos que não são uma bicicleta: o selim, o guidão, as rodas, aros e correntes, o pedal. Você pode até achar engraçado (eu acho, pelo menos), mas são elementos não-bicicleta que formam uma bicicleta. A bicicleta é um conceito abstrato. Dizer que aquele monte de coisas é uma bicicleta é só uma maneira de o cérebro facilitar seu trabalho. É como se na sua cabeça morasse um funcionário que etiquetasse com conceitos tudo o que você conhece: árvore, sol, lua, triste, alegre, bom, ruim. Ou seja, lidamos com uma realidade conceitual, diferente da realidade real. E a realidade conceitual é uma ilusão que nos impede de ver a realidade real, dizem os budistas. O mesmo acontece com o ego. Ele é um amontoado de características diferentes, que, juntas, parecem ser uma coisa só. O ego é um conceito.
Num de seus últimos ensinamentos, Buda diz para seus discípulos, estupefatos, que nada existe, que tudo é vazio. Ou, de outra forma, que tudo existe apenas virtualmente. Além disso, esse mundo virtual é um todo interdependente e que esse todo está em constante mudança. Em outras palavras: você não existe. Você é a revista que está lendo, você é o ar que está respirando, você é o chão que está pisando, você sou eu. Ver você separado do resto, como se você existisse por si só, e tentar frear o fluxo de mudanças que passa por você e que você traduz como dor ou prazer é desconhecer a realidade. O ego, essa noção que temos de nós mesmos separados do mundo, é uma ilusão. Por essa visão de mundo, tudo está interligado, como uma grande trama, uma rede. "Ferir uma pessoa é ferir a nós mesmos. Trazer alívio a uma pessoa é trazer alívio para todas as demais pessoas, inclusive a nós mesmos", escreveu o monge vietnamita Thich Nhat Nhat em seu livro Cultivando A mente de Amor.
O outro Eu
Então há mais de você em você mesmo. Mas como sentir ou viver esse você? Bom, aí também não há consenso. Para os budistas, a meditação é o caminho para entrar em contato com nossa verdadeira natureza, uma realidade que os cristãos chamam de natureza divina, ou mesmo, Deus. Não por acaso, Meister Eckart, um monge místico alemão que viveu no século 13, dizia que Deus morava dentro de nós, no fundo da alma, imerso em silêncio.
A psicologia transpessoal compartilha essa fé na meditação para a ampliação da consciência. Com a meditação, dizem seus adeptos, podemos ver os pensamentos e desejos fluírem como um rio, não estamos mais mergulhados neles. Provamos o espaço interior que existe além do ego, tocamos o que não é limitado pelo espaço e pelo tempo. "A transformação começa com uma experiência de unificação e liberdade em que compreendemos, mais clara e diretamente, a razão de nossa presença aqui na Terra", escreveu o pintor e pensador americano William Segal, em Respirar o Instante. "É uma tarefa sensível abrir-se para os padrões sempre mutáveis de nossa vida interior e exterior", diz ele. "Nessa altura, parte do ego se amplia e torna-se 'transpessoal', isto é, ele não estará mais restrito ao indivíduo. Surge uma identidade maior, que pode ser tocada na meditação, mas também em experiências místicas ou existenciais profundas", afirma Márcia Tabone.
Se de um lado o Oriente propõe a anulação do ego, no Ocidente há quem pregue que a resposta para as inquietações e a conquista do equilíbrio pessoal pode ser apenas a superação do ego infantil (quero, não quero, gosto, não gosto), com a possibilidade do nascimento de um humanismo individualista mais responsável. Se você gosta de grandes nomes para dar fé a teorias, essa tem a assinatura do mitólogo americano Joseph Campbell. "Existe essa terceira possibilidade, sim, que é encaminhar o ego na direção de uma maior consciência. Não em direção à sua anulação, mas no caminho do seu desenvolvimento", diz a professora Lia Diskin, da Associação Palas Athena, em São Paulo.
É o caminho do meio. Menos ego e mais compreensão.
->Fonte: Grupo de estudos Cinturao de Fótons fornecido pelo Dr. Bernardo de Gregório
Para mim não existe felicidade sem liberdade. E a liberdade não nos é dada por ninguém: nós mesmo temos que cultivá-la! Quando nos sentamos , andamos, comemos ou trabalhamos, cultivamos a nossa liberdade. A liberdade é o que praticamos todos os dias. Não importam quais as condições ou em que lugar nos encontramos: se tivermos liberdade, seremos felizes.
Tenho muitos amigos que estiveram presos em campos de trabalho forçado, mas como conheciam a prática, não sofreram tanto. Na verdade, a foraça espiritual deles se tornou mais forte, o que me deixa muito orgulhoso.
Quando falo em liberdade, estou me referindo à liberdade relacionada à angústia, à raiva, ao desespero. Se há raiva dentro de nós, precisamos transformá-la para poder ter de volta a liberdade. Se estamos desesperados, precisamos reconhecer esta energia e não permitir que ela nos oprima. Todas as pessoas precisam praticar para transformar a energia do desespero e conquistar a liberdade que tanto merecem - a liberdade em relação ao desespero.
Podemos praticar a liberdade em qualquer momento da vida. Cada passo que dermos pode nos ajudar a reivindicar a liberdade. Cada respiração pode nos ajudar a desenvolver e cultivar a liberdade. Quando nos alimentamos, devemos comer como pessoas livres. Quando respiramos é importante respirarmos como pessoas livres. Isso é possível em qualquer lugar.
Leiam também Filosofia da Liberdade de Rudolf Steiner - esta na relação sirius magna de livros para download
As estradas eram minhas, o templo era meu, as pessoas eram minhas. Os céus eram meus, e então o sol, a lua e as estrelas e todo o mundo eram meus e eu era o único espectador e apreciador dele.
Eu não conheci as rudes propriedades, sem limites, sem divisões; mas todas propriedades e divisões eram minhas; todos tesouros e donos deles.
De maneira que sem mais nem menos fui corrompido e fiz por aprender o sujo propósito desse mundo, o qual agora desaprendi e tornei-me como era, uma pequena criança novamente, que possa entrar dentro do reino de Deus.
Thomas Traherne 1636?-1674- poeta e escritor metafísico inglês
Na torção espiral a consciência se recria, despoja-se do que pensa, retornando ao que realmente É, o encontro sagrado Alfa & Omega, onde tudo começa é onde tudo termina.
Zoia Petrow
A utilidade da Compreensão sobre a Impermanência
porBhante Henepola Gunaratana
“Como tudo é impermanente porque deveríamos fazer aquilo que fazemos normalmente nas nossas vidas diárias?” foi a questão colocada por um amigo nosso ao ler meu artigo intitulado “Aquilo que é Impermanente é Insatisfatório” que foi publicado em 1994 na Bhavana Newsletter.
Esta é, na verdade, uma pergunta muito importante que cada um de nós deveria se fazer . Sendo tudo impermanente porque devemos fazer aquilo que fazemos? Não é uma questão sobre “se tudo é impermanente” mas sim “como tudo é impermanente.” A impermanência é uma lei eterna e universal que ninguém pode contestar.
‘Tudo’ neste caso significa os nossos sentidos e os seus objetos. Quando os sentidos são impermanentes não importa na verdade se outras coisas são permanentes, pois é através dos sentidos que percebemos as coisas e é por meio dos sentidos que nos apegamos a elas. Também é nos sentidos que o desejo surge e cessa. Quando temos apego aos nossos sentidos e aos objetos dos sentidos, não pensamos nem por um segundo que ambos, os sentidos e os objetos, são impermanentes. Se pensássemos que eles são impermanentes então poderíamos usar os nossos sentidos e seus objetos com atenção plena e não ficaríamos aprisionados pelo apego a eles. É esse apego aos sentidos e seus objetos, que são impermanentes, que gera o insatisfatório nas nossas vidas. Isso não quer dizer que não devamos ser cuidadosos com os nossos sentidos. Podemos cuidar deles sem nos tornarmos apegados a eles, sabendo que são impermanentes.
Sabendo que essa é a verdade e que não há como se esconder da realidade da impermanência, nos preparamos para enfrentar e aceitar isso. Não podemos fugir do nosso corpo porque cada célula no nosso corpo é impermanente e morre, como deve ser, quando chegue o seu momento. E se elas não morrem, convertem-se em um grave problema de doença auto-imune . Elas permanecem como células velhas apegadas ao seu hábitat multiplicando-se e ocupando o espaço de outras células jovens e saudáveis. Isso é o que ocorre também com as células cancerosas. Elas ocupam o espaço de células saudáveis no corpo, sem contribuir para o bem estar deste. Ao invés disso elas devoram as células saudáveis ao seu redor e se espalham gradualmente por todo o corpo. Quando o momento de mudança chega, precisamos nos soltar dos velhos apegos e permitir que a mudança ocorra. Tente ser mais sábio à medida que você vai mudando e crescendo.
up and down by Maurits Cornelis Escher
A aceitação da mudança é muito difícil para quase todas as pessoas, porque desde o estágio embrionário somos impulsionados por nosso desejo insaciável que se expressa através das nossas atividades e movimentos, que por seu lado criam mais desejo e energia para suportar e manter o nosso desejo inicial. Cada célula no nosso corpo é uma unidade geradora de energia poderosa que converte todo alimento em energia para suportar nosso desejo por mais alimento. O desejo é um mecanismo inerente ao nosso corpo e mente. Você não é capaz de viver sem ele, até que consiga livrar-se dele. O desejo não pode simplesmente ficar ocioso sem fazer nada na mente e no corpo. O desejo precisa criar. Precisa gerar outros desejos, outros seres. Precisa fabricar uma coisa ou outra, todo o tempo, para consumir o desejo. Como você possui a energia do desejo, você tem que se engajar em fazer coisas para satisfazer os seus sentidos. Algumas dessas atividades trazem benefícios para você ou para seus companheiros, ou para o seu ambiente. Devido a essa satisfação você perpetua o desejo de se tornar ainda mais ambicioso ou visionário.
A característica principal do desejo é o apego a uma coisa ou outra, uma pessoa ou outra, um lugar ou outro, uma visão ou outra, um aroma ou outro, um som ou outro, um toque ou outro, uma idéia ou outra, um conceito ou outro. Enquanto você estiver apegado a algo, a verdade da impermanência não irá se infiltrar nem nos seus sonhos mais loucos. Tudo que você deseja é o prazer do apego, a alegria do apego, a sensação de segurança do apego. O apego traz esperança, confiança, força psicológica. Produz consolo e conforto artificiais compostos dos ingredientes da impermanência. Veja como o esperma e o ovo se juntam para produzir um embrião.
Devido ao desejo, o esperma do homem vai em busca do ovo de uma mulher. Os biólogos não sabem porque os espermas enfrentam uma difícil jornada com todo tipo de problemas e perigos para encontrar um ovo que é 85.000 vezes maior do que eles. Apenas um entre os milhões de espermas liberados na vagina consegue encontrar o ovo que se encontra nas trompas de falópio da mulher. O mecanismo de defesa da mulher se empenha em rejeitar todos os organismos estranhos. Nesse ambiente hostil, apenas um, entre dois a quinhentos milhões de espermas, imbuído do desejo e impulsionado pelo kamma, consegue alcançar o ovo. Assim que o esperma alcança o ovo, este o abraça e o engolfa com rapidez e forma uma parede ao seu redor de forma que nenhum outro esperma possa entrar no mesmo ovo, o que daria início a uma batalha no seu interior que só complicaria ainda mais as coisas. No entanto, por mero acidente, se dois espermas entrarem no ovo haverá a formação de gêmeos.
Nessa operação, o desejo do homem, o desejo da mulher e kamma encapsulado na consciência de renascimento de um ser que tenha morrido em algum lugar, criam a situação para a fertilização do ovo. Se qualquer um dos três (ovo da mãe, esperma do pai e a consciência do renascimento) estiverem ausentes, o ovo não será fertilizado. Se a mulher, não desejando ter um bebê, usa um método contraceptivo ou se o ser que irá renascer não possui kamma suficiente para renascer como ser humano, o ovo não será fertilizado. Por trás de todo esse processo também existe um outro fator imperceptível para a mente comum e esse fator é a ignorância da verdade da impermanência.
O desejo opera de forma muito disfarçada desde o ser unicelular até o ser multicelular. O ovo recém fertilizado começa com 23 cromossomos do pai e 23 cromossomos da mãe e termina, em nove meses, com trilhões de células. Elas continuam a se multiplicar até chegar em 100 trilhões de células em um adulto. Tudo isso começa com o desejo, uma das raízes da existência da vida. O desejo está programado no nosso DNA. Ele continua a existir até que seja desprogramado através de um método muito especial.
Mobius by Maurits Cornelis Escher
A cada segundo 500 bilhões de hemoglobinas são geradas no nosso corpo sob a supervisão do DNA. Cada uma dessas 500 bilhões de hemoglobinas está carregada com o desejo de viver. É claro que elas morrem numa mesma taxa dando lugar para que novas hemoglobinas surjam. Com esse surgimento, o desejo de viver também continua a fluir na nossa vida. Cada célula no nosso corpo é um mundo em miniatura criando novos desejos de viver. A cada momento a nossa mente também gera desejo por um incontável número de coisas. Devido a essa interminável geração de desejos no corpo e na mente, a cada momento em que os nossos sentidos entram em contato com os seus objetos o desejo entra em cena quer seja para agarrar algo ou para rejeitar algo, sendo ambos uma característica do desejo. Quando a mente não gosta de uma certa experiência ela deseja repelí-la e substituí-la por algo que ela goste mais. Algumas vezes a mente não encontra um substituto, mas mesmo assim ela não quer manter a experiência desagradável. Se ela encontra um substituto, ela o agarra com rapidez, igual a um ovo agarrando um esperma. Senão, ela simplesmente se contrai em depressão ou se afasta de tudo.
Você sabia que milhões de neurônios morrem no seu cérebro a cada momento? Você sabia que milhões de células do sangue morrem a cada momento? Você sabia....(complete com as estatística das partes do corpo que morrem a cada momento).
Devido a esse desejo não queremos pensar que tudo aquilo que gozamos ou tudo aquilo que possuímos é impermanente. Preferimos pensar que tudo que gozamos e possuímos é permanente. Quando vemos os nossos sentidos e as nossas experiências sensuais sob a luz da impermanência, as nossas mentes são capazes de se soltar do ressentimento que opera dentro de nós como um câncer. A mente está ancorada na amargura porque não é capaz de ver as coisas em nós e nos outros mudando. Devido a essa situação, a mente fica tediosamente ruminando o tema da má vontade e continua a sofrer.
A compreensão da impermanência surge nessa situação como um fator de consolo e nos aconselha, “Não fique preocupado, pois esta situação desagradável é tão impermanente quanto a situação agradável que você acaba de perder. Apenas espere. O tempo irá curar todas as feridas. Isso já lhe aconteceu no passado e irá ocorrer outra vez. Recorde que todas as experiências passadas estiveram sujeitas à mudança.
Essa é a natureza das coisas. Simplesmente relaxe. "Tudo ficará bem.”
Maurits Cornelis Escher :artista gráfico holandês , nasceu em 17 de junho de 1898 e morreu em 27 de março de 1972. Explorava o mundo da ilusão, com trocadilhos visuais e perspectivas distorcidas. Escher criou um paradoxo visual na "Relatividade" e na "Litografia" combinando três perspectivas diferentes numa única e coerente. O trabalho dele tem uma combinação sem igual com humor, lógica, e precisão meticulosa.
Somente para distribuição gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuição gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribuído para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuição ou uso. De outra forma todos os direitos estão reservados.
A consciência não vibra mais pelo bem-estar pessoal, mas sim pelo que o social pode fazer por ele, o mundo das aparências. O homem deixou de ser para virar um robô. O robô humano se ilude quando pensa que vive, pois experiencia tão-somente o que o mundo material pode lhe oferecer. Tantas emoções quantas forem necessárias para satisfazer o impulso primitivo do masoquismo inescrupuloso para provar-se humilde e capaz de sacrifícios.
Um mundo de ilusões criado por fantásticas mentes racionais e vazias que acreditam que o externo pode sobrepor o interno, que o palpável pode superar a experiência, que o notório prova a existência e que a experiência é capaz de reproduzir satisfatoriamente o real interno de cada ser existente e que, desta forma, nada mais precisam porque tudo o que é externo, palpável, notório, tem seu valor e pode ser manipulado ou adequado àquilo em que se quer acreditar que é alimento para a sua essência. A insegurança interna do “não-ser” sem saber-se “o que é” é o não-conteúdo ativado das mentes por inexistência de dados cognativos do real em posse da autenticidade para consigo mesmo, calcada no auto-conhecimento completo e inevitável do ser impensante que almeja “apenas” lutar pela sobrevivência aqui no Shan* e acaba por deixar a desejar perceber-se em seu vir-a-ser, porque não admite a hipótese de que poderia ser diferente.
O Shan* é o planeta das ilusões porque os homens se alimentam delas para agüentar e encobrir o real vazio de seus egos, de suas mentes, pois estas estão ocupadas com a sórdida intenção de como sobrepujar o seu companheiro, seu irmão, seu colega de trabalho, sem nem mesmo respeitar cada microuniverso consciencial ou levar em consideração a condição do maxifraternismo. O planeta Terra é habitado por bebês cósmicos que teimam em calcar sua jornada evolutiva em caprichos mal elaborados, formados por “birras” existenciais sem sentido.
É como se os gladiadores do passado aperfeiçoassem suas armas e hoje, ao invés de tacapes e lanças, utilizam-se do mecanismo: de hetero-assédio, da falsidade e da ostentação do 'satus quo', esmagando o outro para provar que ainda são os “reis das selvas”, o animal que delimita seu espaço deixando suas marcas em cada canto.
Ao invés desse irracional animal humano perder tanto tempo buscando desesperadamente lutar para manter seu espaço limite multissecularmente falando, ele mesmo poderia, sem sombra de dúvidas, conquistar o 'status quo' de ser repleto em sua existência, admitindo a possibilidade do completismo de suas realizações existenciais por intermédio de sua total capacidade pró-evolutiva. Executar sua competência para a auto-evolução.
Mas, ao invés de buscar viver sua inteligência, aplacando seus corações vazios, aplacando sua mágoa de não conseguir sentir-se uno a si e ao Universo, encerrando-se no mais profundo auto-ódio, busca desesperadamente pela aventura da conquista, que se resume em competições, iludindo-se e fazendo-se acreditar que, desta forma, vencer esta competição, subjugar alguém, contando quantos adversários sua mente brilhante conseguiu abater, manipular com “seu poder de persuasão”, poderá ser alguém para alguém e, principalmente , acreditar que isso lhe dará o cocar de grande chefe, seu alimento de alma para o aumento da sua segurança e da auto-estima.
Isto é ilusão.
Ilusão é alguém pensar que será feliz trazendo infelicidade ao outro. É ilusão pensar que será importante para alguém se este alguém precisar de você; é ilusão pensar que será vencedor, vencendo um vencido, o mais fraco, alimentando a sua alma (seu ego) por meio de outras ingênuas e inconscientes, isso se chama vampirismo. É ilusão acreditar que poderá sentir-se bem causando qualquer prejuízo para alguém , porque o outro faz parte de você dentro deste Cosmos e “sua mão não termina onde começa a minha mão”, visto que somos formados pela mesma essência universal. Não se deve esquecer que o verdadeiro escore, o verdadeiro placar do Universo, é marcado tendo em vista quantas pessoas este ser conseguiu retirar da sombra, da penumbra da ignorância.
É ilusão pensar que no Universo as coisas não são justas, pois nele tudo está correto. Não se pode colher aquilo que não se plantou. “Se você jogar flores ao Universo, ele as devolverá...”, se elas possuírem espinhos, então cuidado, pois você poderá se espetar.
Você perceberá o Cosmos de acordo com a óptica do seu microcosmos, daquilo que sua visão conseguir enxergar, da forma que o seu ser puder perceber. Mas mesmo os espinhos das flores que retornam a você são importantes para que saiba que ainda necessita se defender.
Só não precisa de defesa aquele que nada deve, de forma alguma. A intencionalidade é algo que determina o “dá-recebe” do Cosmos, sem dúvida; quanto mais medo tens daquilo que pode “vir”, é porque você ainda não começou a realizar. Quanto mais medo daquilo que tens de fazer, é porque ainda não deixaste a covardia sórdida do homem que teme mudar.
Ser um componente atuante do Cosmos exige transcendência constante. Quanto mais medo você tiver de mudar, mais longe estará de você, de nós, do Universo, de tudo o que divino, pois vive na ilusão daquilo que deseja, sem saber o que realmente quer.
Robô teleguiado por seus próprios morfopensenes, vive na “ilusão de que ser homem bastaria”, acreditando que esta condição humana é o cume de sua existência, embotando sua essência real na intencionalidade politicamente correta. Quanto mais medo o homem tiver de encarar o real, menos coragem para enfrentar qualquer realidade e mais imaturo será, maior tempo passará no infantilismo adulto ou na eterna adolescência do ego, maior tempo (operação tartaruga) e mais desgaste em sua Jornada Evolutiva. É também ilusão acreditar que postergar a evolução para se sentir pronto ou maduro é melhor. Muitas vezes, ou na maioria delas, quanto mais se demora a se tomar uma postura íntima, mais difícil vai ficando para assumir a evolução.
É ilusão acreditar que falar bonito ajuda a crescer; lembre-se:
teoria + prática = teática;
teoria e não ação = teoricão;
verbo e não ação = incoerência;
verbo + ação = verbação;
ação sem teoria = ignorância e imprudência.
É ilusão crer que quem “acredita” compreende as leis universais. É ilusão pensar que “boa intencionalidade” é o caminho para a evolutividade. É ilusão pensar que somos um em todas as dimensões. É ilusão acreditar que cometer auto-enganos permaneceremos impunes à Cosmoética Universal. É ilusão crer que se iludir pode trazer um pouco de paz, que a fé abranda a alma e que a sorte é para quem acredita. No Universo, a todo tempo, o real objetivo está diretamente ligado à Real-Idade sugestiva do ser. Portanto, quanto mais tangível e conhecida a situação, maior capacidade de superação. Quanto mais planejada, maior sinal de maturidade, pois é sinal de reflexão. Quanto mais discernimento em suas opções, decisões e escolhas, maior maturidade consciencial e menor interferência de componentes ou fatores externos. Quanto mais realidade houver na percepção de uma situação, menos embate pessoal, pois não haverá depósito de expectativas sobre nada ou ninguém e, assim, menos frustrações para se lidar, pois nada tem-se para trabalhar a não ser o que realmente o é...
Ao planeta Shan das ilusões resta o desejo de que a vontade pessoal sugere o desejo débil e que cada um retire a coroa de ouro de vossas cabeças e troque este adorno primitivo, símbolo ilusório da ostentação de riqueza material e do poder escravizador do homem pelo brilho do Mentalsoma, Cosmoética, Amor e Assistencialidade, que são os principais símbolos não ilusórios da evolutividade.
Que o planeta Terra descubra logo que a maior ilusão é acreditar que o ser humano está sozinho no Universo e que seus corpos são apenas herança genética e que sua vida é apenas destino e que sua alma, seu self ou seu ego, é pouco mais que um aparelho psíquico...
A consciência é a prova da eternidade. Como desfrutá-la é opção pessoal.
Mevlana Jalal ud-Din Rumi místico do amor poeta da unidade - Sufi - século XIII tradução Zoia Petrow Música by Lisa Gerrard - Now Are Free
Dentro deste mundo há outro mundo, Impermeável às palavras. Nele, nem a vida teme a morte, Nem a primavera dá lugar ao outono. Histórias e lendas surgem dos tetos e paredes, Até mesmo as rochas e árvores exalam poesia. Aqui, a coruja transforma-se em pavão, O lobo, em belo pastor. Para mudar a paisagem, Basta mudar o que sentes; E, se queres passear por esses lugares, Basta expressar o desejo. Fixa o olhar no deserto de espinhos. - Já é agora um jardim florido! Vês aquele bloco de pedra no chão?- Já se move e dele surge a mina de rubis!
Lava tuas mãos e teu rosto
Nas águas deste lugar, Que aqui te preparam um fausto banquete. Aqui, todo ser gera um anjo; E, quando me vêem subindo aos céus, Os cadáveres retornam à vida. Decerto viste as árvores crescendo da terra, Mas quem há de ter visto o nascimento do Paraíso? Viste também as águas dos mares e rios, Mas quem há de ter visto nascer, De uma única gota d'água, uma centúria de guerreiros? Quem haveria de imaginar essa morada, Esse céu, esse jardim do Paraíso? Tu, que lês este poema, traduze-o.Diz a todos o que aprendeste
"Inventemos um Imperialismo Andrógino reunindo as qualidades masculinas e femininas; um imperialismo alimentado de todas as sutilezas femininas e de todas as forças de estruração masculinas. Realizemos Apolo espiritualmente. Não uma fusão do cristianismo e do paganismo, mas uma evasão do cristianismo, uma simples e estrita transcendência do paganismo, uma reconstrução transcendental do espírito pagão" .
Fernando Pessoa
O termo "androginia" vem do grego "andros", homem, masculino e "gimnos", mulher, feminino e foi pela primeira vez utilizado, que se tenha notícia, por Platão no texto "O Banquete". Lá nos conta Platão, através do discurso de Aristóphanes, que o Ser Humano possuía originalmente três sexos e não dois como hoje em dia. Isso era assim, pois os deuses o criaram inspirando-se na Lua, criando os seres femininos, no Sol, criando os seres masculinos e na Terra, criando os seres andróginos. Temeroso de que o Ser Humano pudesse vir a destronar os deuses, Zeus ordenou a Hefésto e a Apolo para que descessem e cortassem os humanos na metade, para que assim eles passassem o resto da eternidade procurando suas metades perdidas e não se lembrassem de tomar o poder do universo das mãos dos deuses. Desta forma, foram criados homens e mulheres e aquelas mulheres que são oriundas de cortes de seres lunares, passam a vida a buscar a completude em outras mulheres, bem como os homens que são oriundos de cortes de seres solares, buscam completarem-se em outros homens. Os que foram um dia parte de um andrógino, buscam completarem-se no sexo oposto e, tal como a Terra, ao unirem-se conseguem criar uma nova vida.
Esta idéia de que os deuses têm medo de que um dia o Ser Humano possa lhes destronar é arquetípica e pode ser facilmente encontrada em todas as religiões. Na Bíblia, no Gênesis Yehovah teme que Adão e Eva venham a se tornarem deuses e os proíbe de comer do fruto da árvore do conhecimento do Bem e do Mal. Porém, tentados por Lúcifer, Adão e Eva acabam lançando mão do fruto proibido e seus olhos se abriram e eles viram. “eis ai que está feito, Adão como um de nós, conhecedor do Bem e do Mal”. Para ter certeza de que o Ser Humano também não lançaria mão do fruto da Árvore da Vida e adquirisse a Vida Eterna, tornando-se definitivamente um deus, Yehovah expulsou então ambos do paraíso e colocou à sua porta um querubim com uma espada flamejante para impedir o seu retorno. Da mesma maneira e compartilhando do mesmo medo, a Mitologia Suméria nos mostra os nossos já conhecidos Anunnaki. Estes deuses também têm muito medo de que o Ser Humano pudesse vir a se independizar e a tornar-se livre de seu jugo.
Uma grande exceção no que diz respeito a este medo arquetípico da divindade em relação a uma possível independização humana é a postura cristã. Cristo se apresenta como o Salvador (“sóter”), como o segundo Adão que vem redimir a queda da Humanidade, trazendo o caminho para a Vida Eterna, sendo ele mesmo o fruto da Árvore da Vida, transformando a existência mortal em uma existência divina.Cristo é então o redentor, aquele que apresenta um Deus superior, feito de perdão e amor e não mais de ódio, vingança e egoísmo. Cristo aceita a todos no mundo do Pai (“Abbah”), cada qual como é, sem exigências, sem regras e funda uma religião universal (“Katholike Eklesia”) que se coloca acima das nações e dos povos, dos interesses políticos e econômicos.
Deste ponto de vista, superando-se então uma visão sexista embutida nas religiões patriarcais, entende-se a imagem de Deus (Imago Dei) como uma figura andrógina por excelência. Na tradição hebraica Deus tem um lado masculino, Yehovah e outro feminino: Sheknah, como vimos. Evidentemente o lado masculino acabou sobrepujando o lado feminino, como reflexo da postura machista da própria religião judaica. Com reflexo da Imagem de Deus, os anjos são igualmente andróginos e por isso costuma-se dizer que os anjos não têm sexo. Na verdade os anjos têm os dois sexos! No Cristianismo o famoso “Deus Pai” seria originalmente “Deus Pai-Mãe”, um deus-deusa, superior a esta divisão sexista. No Budismo se há o Buddha, há também Cannon, seu lado feminino. Se há um deus do céu, há sempre uma deusa da Terra. Deus seria, portanto, andrógino. Mesmo na Biologia e na teoria da Evolução das Espécies admite-se que a origem de toda a vida provém de seres unicelulares andróginos que se reproduziam (e ainda se reproduzem) de forma assexuada.
Na Babilônia, o deus Lua Sinn era invocado como “Ó, Mãe-Útero, geradora de todas as coisas, Ó, Piedoso Pai que tomou sob seus cuidados o mundo todo”. Assim como T’ai Yuan, mulher sagrada de antigos mitos chineses, conjugava Yang (o princípio masculino) e Yin (o princípio feminino). No taoísmo, os princípios se unem para formar o Tao manifesto.
No hinduísmo, Shiva e Shakti, os primeiros deuses de certas versões da cosmogênese hindu, formavam, no início, um só corpo, na manifestação chamada Ardhanarisha, o “Senhor Meio Mulher”. Entre os antigos persas, Meshia e Neshiane formavam um só indivíduo. “Ensinavam também que o homem era produto da Árvore da Vida e crescia em pares andróginos, até que estes pares foram separados devido a uma subsequente modificação da forma humana”. No Talmud e no Zohar a androginia também está explícita: O nome Adão foi compreendido como englobando macho e fêmea (Adam Kadmon). “A fêmea estava atada ao lado do macho e Deus mergulhou o macho em um profundo torpor e ele ficou estendido sobre o terreno do Templo. Então Deus separou-a dele e paramentou-a como uma noiva”. No Gênesis, aparece de forma mais implícita: “E Deus criou o homem à sua imagem, na Divina imagem Ele os criou; macho e fêmea os criou”. A mais respeitável obra judaica sobre a interpretação do Gênesis, o Midrash Rabbah, diz textualmente: “Quando o Sagrado, Abençoado seja Ele, criou o primeiro homem, Ele o criou andrógino”.
Seguindo-se o mesmo raciocínio, sabe-se que o Espírito Humano é igualmente andrógino. Todos nós temos em nós nossa porção masculina e nossa porção feminina. Carl Gustav Jung percebeu isso e denominou Ânima a porção feminina que os homens guardam no profundo de seu Inconsciente e Ânimus a porção masculina das mulheres, igualmente guardada no fundo do Inconsciente. O estudo que Jung fez sobre Alquimia revelou que esta antiga tradição já há muito compreendia a verdadeira natureza andrógina do Ser Humano epreconizava que a transmutação dos metais e a descoberta da Pedra Filosofal se fizesse necessariamente através de uma fase que se conhece como União dos Opostos (Mysterium Conjuctionis), onde o masculino se funde ao feminino, seja nos metais (o chumbo se une à prata, o estanho ao mercúrio, o ferro ao cobre), seja no Ser Humano (o Andrógino Alquímico) seja no Universo (Ouroborus).
Na “Antropogênese”, terceiro volume de “A Doutrina Secreta”, Helena Blavatsky, após várias explanações e citações de antigos textos, diz que “o ponto em que insistimos no momento é que, seja qual for a origem atribuída ao homem, a sua evolução se processou na seguinte ordem: 1º ele foi sem sexo, como o são todas as formas primitivas; 2º depois, por uma transição natural, converteu-se em um ‘hermafrodita solitário’, um ser bissexual; e 3º deu-se finalmente a separação e ele se tornou o que hoje é”. Como em toda a grande obra exposta por Blavatsky, as considerações são sempre seguidas de comparações entre as diversas filosofias, religiões e ciências, mostrando que, ainda que de forma diferente, elas sempre têm a mesma base e, portanto, chegam à mesma conclusão. “A Ciência ensina que todas as formas primitivas, embora sem sexo, ‘possuem, contudo, a faculdade de passar pelo processo de uma multiplicação assexual’”, e indaga, “por que então seria excluído o homem dessa lei da Natureza”? Rudolf Steiner também percebeu esta androginia do Espírito Humano e afirmou que para mantermos um equilíbrio entre nossas porções masculina e feminina, alternamos nosso sexo físico ao longo das encarnações.
Sendo então o Espírito Humano andrógino por natureza e em sua essência e origem e a separação dos sexos apenas uma ilusão criada pela materialidade e pela existência do corpo físico, com o processo evolutivo da Humanidade, no qual mais e mais do Espírito vai-se aos poucos conseguindo trazer para a existência, seria (e é) inevitável que uma consciência desta androginia mais cedo ou mais tarde aparecesse. Pois é exatamente isso que vem acontecendo na Humanidade. Até há alguns anos a definição de gênero era uma definição simples e dualista: homens e mulheres compunham a espécie humana. Os papéis e as posturas sociais de cada gênero eram muitíssimo claras e definidas. Com o avançar do Século XX e, mais ainda, com o início do Século XXI, uma nova visão sobre os gêneros e a sexualidade humana aflorou e veio confrontar a instituição moral vigente na sociedade. Os gêneros humanos se multiplicaram, frutos de uma nova consciência sobre a própria sexualidade e frutos da tecnologia aplicada. As formas de relacionamento assumiram facetas plurais e fluidas. Como resultado desta mudança, emergiu o conceito da “pansexualidade”, múltipla e mutável e, em última análise, tão diversa quanto diversos são os indivíduos humanos.
ouroboros
Vivemos uma era pós penicilina, pós pílula, pós liberação da mulher, pós liberação gay, pós AIDS e pós Viagra. Todos os tabus possíveis de serem superados em relação ao sexo já o foram ou têm possibilidade de o serem. Isso quer dizer que cada qual pode, se quiser, viver plenamente sua própria sexualidade seja ela qual for e se não o faz, está apenas perdendo seu tempo. No entanto, vivemos igualmente uma época em que há uma super-estimulação sexual que nos é imposta pelos meios de comunicação e pelas campanhas de marketing.
O Marketing usa atualmente o desejo pela realização sexual para impulsionar suas vendas e desta forma é a única força que atrapalha a plena realização da mesma. Se por um lado a monogamia heterossexual nos é apresentada em todos os filmes, em todas as novelas e em todas as campanhas publicitárias como sendo a forma “normal” e “correta” de relacionar-se, por outro lado, somos bombardeados com infinitos apelos sexuais que nos lembram das possibilidades inúmeras de realizações alternativas. Este parece ser o paradoxo da sexualidade deste início do Século XXI.
Mesmo se analisarmos os relacionamentos na questão de escolha de sexos, veremos que há uma variação enorme de condições sexuais humanas, tendo em vista que a homossexualidade tem conseguido um espaço crescente na luta por sua aceitação na sociedade. Há autores que chegam a afirmar que atualmente os gêneros humanos giram em torno do número de doze opções/condições sexuais possíveis. Sendo assim, teríamos os “tradicionais” gêneros masculino e feminino heterossexuais; os já usuais gêneros homossexuais masculinos e femininos (indivíduos que preferem o sexo com parceiros de seu mesmo sexo); os bissexuais masculinos e femininos (indivíduos que praticam sexo com ambos os sexos, indiferentemente), os transgêneros masculinos e femininos (pessoas com definições de gênero intermediárias entre os sexos, desde de transformistas e travestis, até transsexuais que realizam a mudança completa de sexo); os inovadores FTMs (do Inglês: “female to male”, ou seja, mulheres que trocam seus sexos para se tornarem homens homossexuais) e MTFs (do Inglês “male to female”, ou seja, homens que trocam de sexo para se tornarem mulheres homossexuais), que apesar de transgêneros apresentam um comportamento totalmente diferente dos demais e, finalmente, os hermafroditas de ambos os sexos, que apresentam gônadas ambíguas ou híbridas (hermafroditas verdadeiros) e/ou genitália ambígua (pseudo-hermafroditas). Apesar dos sexos biológicos continuarem a ser somente dois (ou quase isto), cada uma destas categorias inclui indivíduos com características físicas e psíquicas totalmente diversas das dos que se incluem nas demais categorias e, mesmo assim, há diferenças por vezes grandes entre um indivíduo e outro da mesma categoria, constituindo propriamente gêneros diferentes e não apenas variações de gênero.
Frente a uma descrição deste tipo, onde vão parar os gêneros humanos duais? Se a essas variáveis de relacionamento e gêneros, somarmos as variáveis em relação aos estilos de relacionamento, levando em consideração preferências tais como práticas sexuais não genitais, o sadomasoquismo, o fetichismo, o sexo tântrico, o onanismo, o voyeurismo/exibicionismo, o sexo virtual, o sexo cibernético e robótico e tantas outras possibilidades de relacionamento sexual inter-humano, chegaremos a uma variedade enorme de possibilidades de expressão sexual, criando uma situação que nos aproximará da pansexualidade. Pensando-se assim, podemos chegar a compreender que as expressões sexuais são tantas quantos são os indivíduos humanos estudados.
Porém, a verdadeira androginia está muito além da pansexualidade: a verdadeira androginia é muito mais espiritual do que física e consiste em descobrir dentro de cada um de nós nossas verdadeiras essências masculina e feminina de forma clara, precisa e profunda, a ponto de podermos realizarmos no em nosso Inconsciente o Casamento Sagrado (“Hierogamos”) e, ao recriarmos em nós o Andrógino Primordial, (Adam Kadmon), percebendo que sempre esteve conosco a “metade perdida”, possamos nos lembrar de que somos na verdade deuses. Finalmente assim, e somente assim, se dará a tão esperada libertação dos “deuses” e o Ser Humano poderá ser verdadeiramente Humano, provando do fruto da Árvore da Vida, como nos oferece o Salvador.
Texto por Dr. Bernardo de Gregório
Médico, psiquiatra, psicoterapeuta, antroposofo, artista plástico, prof de filosofia e de mitologia grega, dramaturgo e diretor teatral
